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<title>Hyperkommunikation: Pushing Hands</title>
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<meta name="author" content="Rolf Todesco">
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<font color=navy><b><big><big>
Pushing Hands
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<p>Tuishou ....
(Weitergeleitet von Pushing Hands)

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Tuishou (chinesisch ?? tui shou ‚schiebende Hände‘), oder auch englisch Pushing hands, bezeichnet eine Partnerübung in den inneren Kampfkünsten, wie z. B. dem Taijiquan.
 
Dabei stehen sich die Partner gegenüber und berühren einander an den Armen und Händen. In einer kontinuierlichen Bewegungsschleife übt einer der Übenden Druck auf die Arme des anderen Übenden aus, der versucht, dem Druck nachzugeben und zu neutralisieren, um anschließend selbst Druck auszuüben.
 
Im Tuishou lernt man die durch das Üben der Form erarbeiteten Prinzipien auch im Kontakt mit einem Partner umzusetzen, es schult die Wahrnehmung und einen festen Stand.
 
Im freien Tuishou, das nicht mehr einem vorgeschriebenen Ablauf folgt, sondern in dem jede Bewegung der Form angewendet werden darf, können die Übenden sich gegenseitig demonstrieren, wie sie die Prinzipien des Taijiquan verinnerlicht haben.
 
Die Übung gilt als Vorübung für die Anwendung der Kampfkunst und schult sowohl die Wahrnehmung als auch die Technik.
 
Die Übung ist ähnlich den Klebenden Armen, auch Klebende Hände (Chi Sao), des Wing Chun.

Klebende Hände





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Klebende Hände im Wing Chun 
Klebende Hände, chinesisch Chi Sao (chinesisch ?? chishou, kantonesisch chi sau), japanisch Kakie, bezeichnet in der Regel Partnerübungen chinesischer Kampfkünste (besonders essenziell im Wing Chun, aber auch in anderen Kung-Fu-Stilen vertreten), die jedoch auch in einigen Stilen japanischer Kampfkünste (wie z. B. Goju-Ryu Karate) praktiziert werden. Dabei stehen die Partner sich gegenüber und drücken in einer kontinuierlichen Bewegungsschleife einander an den Armen, ohne den Kontakt zu verlieren. Es gibt dabei immer abwechselnd einen drückenden und einen empfangenden Partner. Die Übung ähnelt dem Tuishou der inneren Kampfkünste, wie z. B. im Taijiquan.
 




Inhaltsverzeichnis
  [Verbergen]  1 Ausführung 1.1 Kraftintensität
 1.2 Trainingsergebnis
 1.3 Ziel
 
2 Geistige Entwicklung
 3 Anwendung als Technik
 

? Ausführung [Bearbeiten]
 
Man folgt abwechselnd in direktem Kontakt den Arm- und Handbewegungen des Partners ohne eigene Aktion und unter geringer Kraftanwendung, erspürt die Bewegungen des Partners. In manchen Übungsinstanzen wendet der jeweils „passive“ Partner überhaupt keine Gegenkraft aus.
 
? Kraftintensität [Bearbeiten]
 
Die richtige Stärke des Kontakts ist sehr wichtig. Bei zu starkem Druck wird Energie verschwendet und der drückende Partner kann vom Empfangenden aus dem Gleichgewicht gebracht werden. Durch zu sanften Gegenkontakt (als empfangender Partner) würde man sich wegdrücken lassen. Die Kontaktart kann als anhaftend oder zuhörend beschrieben werden.
 
? Trainingsergebnis [Bearbeiten]
 
Nach einigem Üben stellt sich in diesem Kontakt ein zunehmend sicheres Gefühl für die aktuelle Statik, Dynamik und den Tonus (Körperspannung) des Partners ein, das von der Qualität her mit dem Lage- und Gleichgewichtsempfinden für den eigenen Körper vergleichbar ist. Besonders intensiv ist dieses gefühlte Lauschen möglich mit der Außenseite der Unterarme. In manchen (z. B. okinawischen) Schulen wird Kakie auch zur Abhärtung und als isometrisches Krafttraining eingesetzt.
 
? Ziel [Bearbeiten]
 
Das Ziel ist, ein körperliches Gefühl für die Aktionen des Kampfpartners zu entwickeln und daraus Ansatzpunkte für eigene Aktionen zu finden. Aus dieser unmittelbaren Kenntnis heraus kann im Kampf eine Schwachstelle oder Blockade im Kraftfluss (Qi) des Partners erspürt und zu dessen Destabilisierung ausgenutzt werden. Besonders im Wing Chun liegt die primäre Funktion dieser Übung darin, die Reflexe zu trainieren, also die Fähigkeit des Unterbewusstseins, auf bestimme Angriffe ohne Überlegung zu reagieren, so weit zu schulen, dass das zeitaufwendige Planen der eigenen Schritte überflüssig wird.
 
? Geistige Entwicklung [Bearbeiten]
 
Die körperliche Übung der klebenden Arme wird auch dazu eingesetzt, den Geist zu trainieren: In den asiatischen Kampfkünsten ist neben der Beherrschung der Techniken auch die innere Ruhe und das innere Gleichgewicht elementarer Bestandteil. Diese innere Ruhe kann ihren Höhepunkt im Zustand des Wu wei erreichen. Der Begriff Wu wei begründet sich aus der daoistischen Auffassung vom Dao, dem umfassenden Wirk- und Schöpfungsprinzip. Es besagt, dass es nicht weise wäre, in das Walten dieses Prinzips einzugreifen. Die letzte Wahrheit handelt gemäß dieser Lehre spontan, ohne dass der Geist des Menschen in sie eingreifen müsste.
 
Je mehr das Spüren der entstehenden Gefühle (Reize) der klebenden Arme (auch als Philosophie) verinnerlicht wird, umso mehr kann sich der Kämpfer auf seine natürlichen und spontanen Reaktionen verlassen, die nicht mehr nur durch visuelle Informationen oder gar das eigene Denken beeinflusst oder gesteuert werden. Es ist ein Zustand der inneren Stille, der zur richtigen Zeit die richtige Handlung ohne Anstrengung des Willens hervortreten lässt.
 
? Anwendung als Technik [Bearbeiten]
 
Die Kakie („Klebende Hände“) können in erweitertem Sinn als Grundlagensystem der Nahdistanz in den Kampfkünsten angesehen werden oder als Folgesystem unter Umständen auch als Nahkampf-Technik(en) aufgefasst und angewendet werden. Dabei wird beispielsweise nach einer Abwehr der Kontakt zum Arm des Partners aufrechterhalten, um in der beschriebenen Weise Absichten oder Fehler des Partners zu erspüren und um eigene Aktionen einzuleiten. Insbesondere im Goju-Ryu Karate, aber auch Schulen anderer Stile werden umfangreiche und vielschichtige Folgetechniken trainiert, wie Befreiungen gegen Haltegriffe (Kumi), Schlagtechniken (Atemi) auf kurze Distanz, Greif- und Drucktechniken (Tuite), Gelenkhebel (Kansetsu), Vitalpunktstimulationen (Kyusho Jitsu) und viele weitere.
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Wing Chun (chinesisch ?? / ?? yong chun, kantonesisch wing chun ‚Ode an den Frühling‘, bisweilen auch als ewiger Frühling übersetzt) ist ein vermutlich im frühen neunzehnten Jahrhundert entstandener (süd-) chinesischer Kampfkunststil (im Westen oft als Kung Fu bezeichnet).
 
Der Name der Kampfkunst stammt aus dem Kantonesischen, deswegen gibt es keine eindeutige Romanisierung des Begriffes. Aus markenrechtlichen Gründen und um sich von anderen Schulen und Verbänden abzugrenzen (siehe weiter unten), sind zahlreiche Schreibweisen gebräuchlich, so z. B. Wing Tsun (W.T.), Wyng Tjun, Ving Tsun (V.T.), Wing Tzun, Wing Chung, Wing Shun, Wing Tsung, Wing Tsjun, Wing Tjuen, Ving Chun (VC), Wing Do, aber auch gänzlich andere Namen, wie z. B. Taonamics. In Pinyin, dem offiziell verwendeten Romanisierungssystem des Hochchinesischen (Mandarin), werden die Schriftzeichen als Yongchun transkribiert.

<a href="mechanismus.htm"></a>

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<br>[ Tiwald¨]
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„pushing hands“
Äußere und Innere Lebendigkeit

HORST TIWALD
<www.horst-tiwald.de>
21. April 2005
Mit „pushing hands“ werden Übungen aus den fernöstlichen Kampfkünsten bezeichnet, bei denen zwei gegenüber ste-hende Gegner sich wegzustoßen versuchen. 
Bei diesem Bemühen bleiben die Gegner immer mit den Ar-men miteinander in Berührung (und achtsamen Kontakt) und versuchen in bogenförmigen Bewegungen durch Nachgeben jeweils dem Anderen die Chance zu nehmen, stark zu sein und für sein Wegstoßen einen Ansatz zu finden. 
Diese Übungen gelten als Demonstration des Prin-zips, dass das Weiche das Harte besiege.

I.
Wir wollen uns dem Verstehen dieses Geschehens dadurch nähern, dass wir uns vorerst mit unserem „Selbsterfahren“ befassen. 
Eine der ersten Unterscheidungen, die man beim Selbstbe-obachten vornimmt, trennt das eigene „Tun“ vom eigenen „Erleben“. 
In diesem Unterscheiden ist einem aber klar, dass das Unterschiedene eigentlich eine Einheit bildet.
 
Man entdeckt auch:
•	dass sich beim intensiven „Erleben“ das „Tun“ et-was still legt und verbirgt; 
•	während man beim intensiven „Tun“ oft vom „Erleben“ abschaltet.


Dies hängt offensichtlich damit zusammen, dass das „Erleben“ auf seiner „körperlichen Innen-Seite“ ebenfalls ein „Tun“ aufbaut, das insbesondere als „gedankliches Tun“ erscheint.

Auf diese Weise entdeckt sich das „Erleben“ in der Zange zwischen „äußerem körperlichen Tun“ und „innerem gedanklichen Tun“.

II.
So scheint es, als würde sich: 
•	nicht das „Erleben“ und das „Tun“ widersprechen, 
•	sondern als würden sich „Äußeres Tun“ und „Inne-res Tun“ in die Quere kommen können. 

Dies führt oft zu der Meinung, dass es von Vorteil sei, beim „äußeren Tun“ nichts zu denken. 
Dadurch würde dann das praktische Tun eben nicht durch querlaufendes Denken gestört.

Aber auch der umgekehrte Schluss wird gezogen. 
Man meint, dass es dem Denken förderlich sei, sich körperlich zur Ruhe zu setzen oder bestenfalls ge-wohnte körperliche Bewegungen „rhythmisch“ ablaufen zu lassen.

III.
Diese Erfahrungen können für bestimmte Situationen durchaus brauchbar sein. Daraus aber den Schluss zu ziehen, dass dieses Abschalten immer und letztlich überall besser sei, wäre voreilig. 
Es lässt sich nämlich auch erfahren, dass das „innere Tun“ (Denken) und das „äußere Tun“ (das körperliche Tun) sowie das „Erleben“ sehr wohl eine „stimmige“ Einheit bilden können. 

In dieser konkreten Erfahrung kommt dann die Vermutung auf:
•	dass das „innere Tun“ (als Denken) gerade aus dem „Erleben“ des „äußeren körperlichen Tun“ sich „stimmig“ entwickelt habe.

IV.
In dieser Sicht könnte man das „Leben“ als eine Einheit von „Lebendigkeit“ (dem äußerem Tun, dem äußerem Wechsel-wirken) und dem widerspiegelnden „Erleben“ betrachten. 
Das „Leben“ könnte man dann als ein Geschehen ansehen, das danach strebt, ein das „äußere Tun“ symbolisierendes „inneres Tun“ aufzubauen. 

In diesem Gedanken-Modell entsteht dann auch eine „ge-dankliche innere Lebendigkeit“. 
Diese „innere Lebendigkeit“ trägt nun wiederum da-zu bei, die „äußere Lebendigkeit“ zu optimieren, wenn sie mit dieser wieder „stimmig“ wird.

V.
Im „Erleben“ habe ich die drei Dimensionen 
•	des „Wert-Sein“, 
•	des „So-Sein“ 
•	und des „Da-Sein“ 

unterschieden und ihnen Xin, Yi und Shen nahe gebracht.
Wenn ich nun in der Selbsterfahrung einen Schritt zu jener Unterscheidung zurück gehe, die mir erst das „Erleben“ von der „Lebendigkeit“ unterschieden hat, dann treffe ich in der Erfahrung ebenfalls auf diese drei Dimensionen, die sich dort aber zwischen „Erleben“ und „Lebendigkeit“ aufteilen.

Das Yi ordnet sich dort als das „statisch Widergespiegelte“ dem „Erleben“ zu, während sich das Xin in seinem dynami-schen Aspekt vorerst auf die Seite der „Lebendigkeit“ schlägt. 
In der „Lebendigkeit“ erscheint dann Xin als „Fülle von Kraft“ (Shen, Qi), als „zentrierter Wille“, als Mut. 
•	Das Xin erscheint in der „Lebendigkeit“ als „Ent-schlossenheit in einem Weg“, der als ein „Wohin“ sein Da-Sein hat.
•	Das Yi des „Erlebens“ sagt mir dagegen nur statisch „wo“ etwas und „wie“ etwas ist.

Werde ich in meiner „Lebendigkeit“ mit dem Geschehen um mich herum eins, dann bringt mir dieses Geschehen seinen Wert(Xin) als meinen eigenen Mut, als meine eigene Kraft nahe. Im Xin sammelt sich dann das Qi(Kraft).
Wenn ich in einer inneren Sammlung(Taiji, Shen) meinen Akzent auf meine „äußere Lebendigkeit“ setze und versuche, mit den Dingen(Jing) in einem äußeren Kontakt in „wechselwirkenden Einklang“ zu kommen, dann ist mir daher Xin nahe. 
Das Xin ist als Wert ohnehin das, was verschiedene Dinge(Jing) miteinander funktional (d.h. in einer Anwendung) verbindet, bzw. von einem Ding funktional auf ein anderes weist. Der Wert sagt, was das Andere für mich, bzw. was ich für das Andere bedeute.

Das Xin macht mir das „Wohin“ meines Aktes, d.h. es macht mir meine „gerichteten Energien“ erlebbar. 
In diesem fokussierten Erleben bin ich dann Xin, ich bin dann akzentuiert das Geschehen, d.h. ich bin „äußere Lebendigkeit“. Mein „Erleben“ und meine denkende „innere Lebendigkeit“ sind dagegen redu-ziert.

Aus der Sicht desjenigen, der „unmittelbar“ am Geschehen teilnimmt, erscheint also sein eigenes Teil-Nehmen als ak-zentuiertes Xin, als Mut, als Entschlossenheit, als Kraft-Fülle, als Tat-Sache(Jing), als Da-Sein. 
Das fernliegende „Widerspiegeln dieser Lebendigkeit im Erleben“ erscheint ihm dagegen als eine losgelöste statische Form, als ein festgehaltenes So-Sein. In dieser Art ist ihm in der „Lebendigkeit“ daher das Yi fern. 
In der „Lebendigkeit“ treten also „Yang-Formen“ der Energien: Shen, Xin und Yi in den Vordergrund. Das Da-Sein wird zum Jing, das So-Sein zum Li als einer objektiven rhythmischen Ordnung, und das Wert-Sein wird als Xin zur „Sammlung“(Taiji) des Qi.

Wird dagegen das „Erleben“ akzentuiert, so dass dort das Da-Sein erscheint, dann treten dort „Yin-Formen“ von Xin und Yi in den Vordergrund. Das Da-Sein wird hier zur Sammlung der Achtsamkeit, zur Sammlung des Qi als Taiji. Shen zeigt sich hier als Gewahren, und Yi und Xin verweisen auch auf das erinnernde und denkende Geschehen der „inneren Lebendigkeit“.

V.
Beim „pushing hands“ handelt es sich um ein ganz einfaches Kämpfen. 
Für dieses kann man sogar das Kämpfen der Tiere zum Vorbild nehmen. 
Um sich hier durchzusetzen, reicht es meist, auf angebore-nes Bewegen (Erbkoordinationen) zu vertrauen und dieses ungestört zuzulassen. 
Mann kann also hier seine ganze menschliche Potenz dafür nutzen, um im Einswerden mit dem Geschehen in seinem Xin das Qi zu sammeln. 

Die typisch menschliche Chance, durch denkende „innere Lebendigkeit“ das Geschehen optimal zu gestalten, muss hier nicht unbedingt genutzt werden. 
Man kann daher vom „Erleben“ und der „inneren Le-bendigkeit“ mehr oder weniger abschalten und sich voll in das Geschehen „einlassen“. 

Das „Erleben“ und das denkende Bewusstsein („innere Le-bendigkeit“) liegen dann als Yi fern. Nahe ist die Yang-Dimension des Xin.
Der Mut wird hier aber vorerst zur hinhörenden „De-Mut“(Xiao), die einerseits das Gewahren(Shen) optimiert, andererseits vom „Zentrieren der Kraft“(Qi) Störungen fernhält. 
Der „Mut“ erscheint hier als vertrauende und war-tende „Fülle“ im „demütig-hinhörenden Kleben und Ausweichen“. 

In diesem Bemühen (mit dem Angreifer eins zu werden) entsteht (wie in einem gemeinsamen Tanz) die „gemeinsame Form“, bzw. die gemeinsame Ordnung(Li) eines gemeinsamen Ereignisses. 
In dem Maße, wie es mir nun gelingt, in mir selbst meine Kraft zu zentrieren, in dem Maße umkreist dann auch die Kraft des Gegners das von mir gesetzte und von mir kontrollierte Zentrum. 

Dieses gemeinsame Hin-und-Her-Bewegen bekommt nach einiger Zeit für sich selbst einen „Eigen-Wert“(Xin). Es „will“ sich wiederholen. 
Es entsteht ein „Rhythmus des Bewegens“, der wie-derholt sein „will“(Xin). 

Ich ziehe also den Gegner in den Bann eines „gemeinsamen Rhythmus“, in dessen Zentrum meine Kraft ist. 
Ich gestalte durch wiederholtes sanftes Geben und Nehmen einen Rhythmus, den ich im Hinhören(Xiao) auch besser kenne als der Gegner ihn kennt. 
Im sanften Wechselwirken(Xiao gu) entsteht also ein gemeinsames „Bewegungs-Ereignis“, dessen Rhythmisierung ich fördere. 

In dieser Rhythmisierung bauen sich spezifische Erfahrungen und dementsprechende gegenseitige Erwartun-gen(Yi) auf.
Auf diese Weise ziehe ich den Gegner in ein von mir kontrolliertes rhythmisches Ereignen hinein, das ich durch mein spezifisches Ausweichen und Widerstand-Geben gestalte. 

Da ich dieses Ereignen aber besser kenne als der Gegner, der durch den ihm nahe gebrachten und ihm aufgenötigten Rhythmus zusätzlich „eingeschläfert“ wird, ist es mir mög-lich, den Rhythmus zu ändern, bzw. ihn jederzeit auch „kreativ“ zu verlassen. 
Ich kann also den Gegner (entgegen seinen rhythmischen Erwartungen) gezielt „leer laufen“ lassen. 

Meiner Erfahrung gemäß kann ich auf diesen „Leerlauf“ auch bewusst hinarbeiten. 
Ich kann daher den günstigen Augenblick auch ge-zielt erzeugen und zu meinem Vorteil nutzen.

VII.
Im einfachen Bewegen (wie beim „pushing hands“) ist es, wie schon angesprochen, aber durchaus möglich, nicht nur vom abbildenden „Erleben“, sondern auch von der „inneren Lebendigkeit des gedanklichen Bewegens“ abzuschalten.
Nicht so vorteilhaft wäre aber dieses Abschalten beim kooperativen Kämpfen im Team oder beim Kämpfen in komplexen Praxisfeldern, die auch auf „sozialer Gewandtheit“ aufbauen.

Hier bekommt das Beherrschen und Nutzen der „inneren Lebendigkeit“, welche nicht nur kooperierende Menschen verbindet, sondern auch gesellschaftliche Erfahrung in das Handeln einbringt, eine zentrale Bedeutung. 
Aber das, was beim „pushing hands“ bereits ausrei-chend war und dort geübt werden konnte, bildet auch hier das energetische Fundament.

Im Hinblick auf das komplexe „gesellschaftliche Leben“ geht es also (bereits bei einem so einfachen Kämpfen wie im „pushing hands“) auch darum, sich nicht mit den spektakulären Erfolgen, die durch das Ausblenden der „inneren Lebendigkeit“ zu erreichen sind, zu begnügen. 
Im Hinblick auf das eigene Bewähren in der gesell-schaftlichen Praxis sollte man sich daher bereits beim einfachen Kämpfen um mehr bemühen. 

Man könnte sich auch beim einfachen Kämpfen im „Erleben“ einen achtsamen „Über-Blick“ über das Begegnen:
•	der „inneren Lebendigkeit“ 
•	mit der „äußeren Lebendigkeit“

erarbeiten.
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<br>[<a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Pushing Hands" target="_new">wp</a>]
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<br><small><small>Bildquelle: Wikipedia</small></small>
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